auf. Da aber die Berliner Juden dem Meister seine Schrift „Das Judentum in der Musik“ übelnahmen, herrschte unter ihnen eine gewisse Voreingenommenheit . Dagegen löste Max Liebermanns erster großer Treffer „Der zwölf­jährige Jesus im Tempel“ — der typische Judenknabe im Tallith von den Nichtjuden vielfach als Blasphemie emp­funden — ungeteilte Anerkennung aus. Als Sohn einer alt­eingesessenen Berliner Familie verknüpften den jungen Maler freundschaftliche und gesellschaftliche Bande mit den angesehensten Mitgliedern der Gemeinde, mit den Bleich- röders, Magnus, Reichenheims, Manhei- mers, Straßmanns, die auch in der öffentlichen Wohlfahrtspflege eine Rolle spielten. In ihren Salons gab sich die vornehme Welt der Hauptstadt ein Stelldichein.

Die Judengegner entfalteten (1878) einen erfolg­reichen Werbefeldzug. Ratlos stand ihm der in Berlin wohn­hafte, repräsentative Teil der deutschen Judenheit gegen­über. Männer wie Berthold Auerbach, der ein Jahr­zehnt vor dem Kriege nach Berlin übergesiedelt war, Stein­thal und Lazarus, der große Kliniker Traube, der Jurist Levin Goldschmidt (der erste jüdische Ordi­narius an der Berliner Universität), der Volkswirtschaftler Max Hirsch, die Parlamentarier Ludwig Bam­berger und Eduard Lasker u . a. erließen wohl Auf­rufe; den Kampf für ihr Recht führten jedoch nichtjüdische Gelehrte, z. B. Gneist, Virchow und Mommsen. Der Jenenser Biologe M. J. Schleiden schrieb seine bei­den Werke „Die Romantik des Martyriums der Juden des Mittelalters“ und „Die Bedeutung der Juden für die Kultur“. Demgegenüber schleuderte Treitschke sein Bekenntnis: „Die Juden sind unser Unglück!“ in die Welt hinaus.

Wie verhielt sich die Regierung? Wohlwollend stellte sich Bismarck vor die deutschen Juden; hatte er doch auf dem Berliner Kongreß zur Regelung der orientalischen Frage